Divine logo

Mantra's

Mantra's zijn gewijde teksten, in oude talen. De meeste mantra's zijn in het Sanskriet de oudste klassieke taal uit India. Een mantra is een combinatie van heilige lettergrepen die samen een kern van geestelijke energie vormen. Deze energie fungeert als een magneet voor het aantrekken en bundelen van spirituele vibraties. Onder de tekst zijn verschillende mantra vormen klik op de balk voor uitleg. Man in mantra betekent in het Sanskriet "denken". Tra komt van 'trai' en kan betekenen "bescherming tegen" of "bevrijding". Mantra betekent dus zoveel als "het denken dat bevrijdt en beschermt". Het zingen of reciteren van mantra's activeert en versnelt de geestelijk-scheppende kracht en bevordert harmonie in alle aspecten en bestandsdelen van het menselijk wezen. De mantrazanger verandert langzaamaan in een levend centrum van geestelijke vibraties, dat is afgestemd op een vibratiecentrum dat oneindig veel sterker is. Deze energie kan worden gebruikt voor het welzijn van niet alleen diegene die zich daarop heeft afgestemd, maar ook voor het welzijn van anderen. De mantra's vinden hun oorsprong bij de Guru's. Veel mantra's werden namelijk aan mystici en zieners geopenbaard tijdens hun diepste meditaties.

Verschillende belangrijke Mantra's

AUM Mantra

Gayatri Mantra

Babaji Mantra

Om Namah Shivaya Mantra

Om Mani Padme Hum Mantra

Hoe mantra's 'werken'

Een artikel van Hans van Meteren

Even een uitstapje....

Elk van jouw organen heeft een eigen - primitief - bewustzijn dat het mogelijk maakt dat het functioneert zoals het moet functioneren. Allerlei systemen, zoals de bloedsomloop en de spijsvertering bezitten organen die elk op hun eigen manier werken aan verschillende stadia van één enkel proces. Ook hier speelt primitief bewustzijn een rol. Deze organen, met elk hun eigen bewustzijn, maken deel uit van jouw lijflijke lichaam. Soortgelijke functies en soortgelijk bewustzijn bestaan ook in het, jouw lijflijke lichaam omhullende, subtiele lichaam. Elk orgaan, elk systeem en je subtiele lichaam bezitten dus een eigen "bewustzijntje". In jou bestaan daarnaast half-bewuste gedachten die door je organisme zwerven en tenslotte pak je allerlei trillingen op van andere lichamen en organen (met ieder weer hun eigen bewustzijn) rondom je. Op elk moment van je leven, bij elke hartslag, bij elke oogopslag, ben je miljarden trillingen.

...en nu weer terug naar de mantra's..

Ook mantra's brengen een trilling voort en die trilling kan op den duur al die andere, kleinere trillinkjes gaan overheersen. De mantra-trillingen komen langzaam maar zeker in de plaats van die miljarden kleinere en na verloop van tijd overspoelt de grote mantra-golf al die kleinererimpelingen, totdat je hele organisme trilt in het ritme van de aan de mantra verbonden energetische en spirituele trilling. Daardoor verandert je organisme op een heel subtiele manier, het wordt één, heel en harmonisch. Maar ook zo af en toe een mantra zingen kan je ruim maken en je een geweldig gevoel geven.

Het beeld van de Mantra heet ook wel yantra.

Een Mantra is klank. Klanken hebben vormen. De vorm die de klank van een rijdende trein in de lucht maakt en de vorm die een vallende pluim maakt, zien er volledig anders uit. De volgende proef werd uitgevoerd. Er werden zandkorrels op een vlies gelegd. Er werd een camera opgesteld, zodat de ruimte juist boven het vlies kon worden gefotografeerd. Er werd ter hoogte van het vlies gezongen, zodat het begon te trillen waardoor de zandkorrels opsprongen en gingen dansen. Dit werd vastgelegd op film. Men zag dat er allerlei vormen waren ontstaan. Als men Om Namah Shivaya zong ontstond de vorm van Shiva, als men Om Namo Naaraayanaaya zong ontstond de vorm van Naaraayana enz. Dat betekent dat de afbeeldingen van de goden en godinnen de zichtbare of picturale vorm van hun Mantra of Naam of Shakti of energie zijn.

Als je een bepaalde Mantra herhaalt, kun je de afbeelding die samengaat met de Mantra op ooghoogte plaatsen. Heb je geen prent of beeld neem dan een kaars of olielamp. Vuur zuivert en verlicht en is dus een geschikt symbool voor alle Mantras en is uiterst geschikt voor meditatie. Mantra's, zo leert de ervaring, zijn des te krachtiger naarmate zij staan binnen een aloude en beproefde traditie; ontelbaar vele eerdere herhalingen hebben dergelijke mantra's voorzien van een hoog voltage; willen we deze gebundelde kracht ten volle ervaren dan is het van belang dat we de mantra in kwestie op de traditioneel juiste wijze zeggenzingen; dat betekent dat we ons met liefdevolle toewijding en aandacht (bhakti yoga/devotionele yoga) richten op de bij de mantra horende uitspraak, metrum, melodielijn, ritme en betekenis/gevoelswaarde.

Wat is een meditatieve geest?

In de Krishnatraditie wordt dat de niet-melkachtige geest genoemd. Met een melkachtige geest, kun je niet mediteren, zeiden ze. Je moet er eerst een cultuur aan toevoegen (een beetje karnemelk) om de melk te doen stremmen. Dan wordt ze ergens op een donkere, rustige plaats gezet. Pas daarna kan ze worden gekamd. En als de melk wordt gekamd, komt de boter bovendrijven. Krishna wordt Chora genoemd. Chora betekent: dief Hij steelt de boter. Hij is de Navanitachora. Navanita is verse boter. De melk is de geest. De cultuur is de Mantra of de Naam van de Ultieme Werkelijkheid. Het karnen is het proces van Yoga.

In dit proces wordt de geest aangepakt. Het eerste kenmerk van de geest, waarmee moet worden afgerekend, is het feit dat hij altijd naar buiten is gericht. Hij wordt onophoudelijk naar buiten getrokken door de vijf zintuigen. Het tweede kenmerk om rekening mee te houden, is dat hij niet kan bestaan zonder een basis om op te rusten. Die basis wordt gevormd door de zintuiglijke voorwerpen: geluiden, beelden, vormen en kleuren, geuren, smaken en gewaarwordingen. Het derde kenmerk dat moet worden aangepakt, is dat hij zich niet kan houden aan één zintuiglijk voorwerp. Hij springt van de hak op de tak. Hij is uiterst rusteloos. Door herhaling van de Mantra met gevoel en devotie en met meditatie over de betekenis worden die drie zwakheden geleidelijk overwonnen.

In zijn nieuwjaarsboodschap in het januarinummer van The Divine Life schreef Swami Chidananda in dezelfde trant. Hij illustreerde het met een parabel, die hij de titel Discouraged? Ontmoedigd? meegaf. Ik had het bovenstaande pas geschreven toen ik, begin februari, het januarinummer van The Divine Life in de bus kreeg. Er werd op zekere dag aangekondigd dat de duivel zijn zaak zou overlaten. Op de avond van de verkoop had hij zijn instrumenten op een zo aantrekkelijk mogelijke manier uitgestald. Het was een slecht ogende bende: "Kwaadaardigheid, Haat, Afgunst, Jaloersheid, Zinnelijkheid, Bedrog en alle andere hulpmiddelen van het kwaad, alle voorzien van hun prijs. Een beetje van de rest verwijderd lag een onschuldig uitziend instrument, dat er veel gebruikt en verweerd uitzag en dat veel duurder was dan alle andere samen. Iemand vroeg wat het was. "Dat is Ontmoediging", antwoordde de duivel. "Waarom is het zo duur?" "Omdat het nuttiger voor me is dat een van de andere", antwoordde de duivel, "ik kan er iemands geest mee openen en binnendringen als ik hem niet kon benaderen met een van de andere. Ik kan hem dan gebruiken zoals het mijuitkomt. Het ziet er zo versleten uit, omdat ik het bij iedereen gebruik, aangezien heel weinig mensen weten dat het bij mij behoort." Het moet niet worden gezegd dat de prijs van de duivel voor Ontmoediging zo hoog was dat het nooit verkocht raakte. Het is nog altijd van hem en hij gebruikt het nog altijd.

Nog over de Mantra

Zoals een muziekstuk een bekende of onbekende componist heeft, zo heeft een Mantra een Rishi of ziener. De Rishi is de wijze die hem lang geleden aan de mensheid gaf, nadat hij hem in zijn meditatie had geschouwd (vandaar de naam Rishi, ziener). De Mantra heeft ook een Devataa of voorzittende godheid. De Mantra is zijn Naam en het beeld van de klank is zijn Moerti of belichaming. Een Mantra heeft ook een metrum of versmaat, dat de verbuiging van de stem bepaalt. Een Mantra heeft een Biejaa, een zaad of bron. Dat is OM of een ander krachtwoord dat hem zijn kracht verleent. Een Mantra heeft een Shakti. Dat is de energie die in de Mantra sluimert en die door de langdurige herhaling wordt vrijgemaakt. Een Mantra heeft ook een Kielakam of pin, die moet worden losgemaakt door herhaling, zodat de in de Mantra sluimerende kracht zich kan manifesteren.

De snelheid van de herhaling

Elke lettergreep van de Mantra moet duidelijk worden uitgesproken, gepreveld of in gedachten herhaald. In het begin wordt de Mantra luidop herhaald. Na een tijd wordt hij geluidloos gepreveld. Als men al wat gevorderd is, wordt hij in gedachten herhaald. Voor deze drie wijzen van herhaling zijn er drie snelheden: langzaam, middelmatig en traag. Als de geest heel rusteloos is, kun je de snelheid van de herhaling opdrijven. Als hij tot rust komt kun je de snelheid verminderen. Regelmaat is van het allergrootste belang.

In een van zijn gedichten in Steps to Self-realisation zegt Swami Sivananda:
ALOMTEGENWOORDIGHEID VAN DE ULTIEME WERKELIJKHEID

De Heer is hier, daar en overal.

Hij is alomtegenwoordig, aldoordringend.

Hij is de allesdoordringende, inwonende Aanwezigheid.

Hij is de draad in de bloemenkrans.

Hij is de Soetraatma of de draadziel.

Hij is de luister van de lotus en de glimlach van de dame.

Hij is het geruis van de Ganges.

Hij is het gemiauw van de kat.

Hij is het gefonkel van de ster.

Hij is het stromen van de adem in de neusgaten.

Hij is de gedachten, gevoelens en emoties.

Hij is de pupil in het oog.

Hij is de geur van bloemen.

Verwerkelijk Hem en wees altijd gelukkig.

Ademoefening

Ook enkele ademoefeningen zullen je helpen. Begin met drie rondjes Kapaalabhaati. Kapaalabhaati is iets wat ikzelf elke dag beoefen. Letterlijke betekenis van de naam: wat de schedel doet schitteren. Dit betekent: wat je een helder hoofd geeft. Het verhoogt de weerstand tegen infecties, bevordert de spijsvertering, houdt het longweefsel soepel en bevordert de concentratie enz. Een goede voorbereiding is de helft van de opdracht. Goed begonnen, half gewonnen, zegt men toch. Of niet soms? We weten dat allemaal wel, maar we vergeten het in toepassing te brengen. We denken dat we veel te leren hebben. En dat is goed mogelijk, maar als we toch maar begonnen met in praktijk te brengen wat we al weten. We zouden dan al een heel eind op weg zijn.

Mensen vragen zich af waarom ze al die moeite zouden doen. Als je je lichaam niet wast begint het na een tijd te stinken. Dat weet iedereen. Maar ook de geest moet worden gewassen, want ook hij begint anders te stinken. Maar dat noemen we niet zo. We noemen het depressie, angst, jaloersheid en noem maar op. De Naam of Mantra dringt door tot in de diepste lagen van de geest. Swami Sivananda noemde de Naam van de Ultieme Werkelijkheid de beste zeep. De Ultieme Werkelijkheid zelf is de grootste zuiveraar. De grote kwaal waaraan de mens lijdt is Zelfvervreemding. Dat is de verklaring van al zijn moeilijkheden.

De Ultieme Werkelijkheid waarover ik het hier heb houdt op de Ultieme Werkelijkheid te zijn zodra men erover spreekt of nadenkt. Ze is immers niet iets anders. Ze is dat wat men is. Wat we zoeken is dat wat we zijn. Dat is het grote geheim.

AUM

Terug Volgende pagina